Publicamos una amplia intervención del cardenal Gerhard Ludwig Müller, prefecto emérito de la Congregación para la Doctrina de la Fe, aparecida en el diario digital austriaco Kath.net. El texto aborda una cuestión que atraviesa, de forma explícita o latente, buena parte del debate público europeo contemporáneo: ¿puede Occidente seguir comprendiéndose a sí mismo prescindiendo de sus raíces cristianas?
La respuesta del Cardenal es clara desde la primera línea - un rotundo «no» - y a partir de esa negativa se despliega un razonamiento que entrelaza teología, filosofía, derecho y análisis político. Para Müller, Europa no es una simple entidad geográfica ni un mercado de naciones, sino una «comunidad cultural» nacida de la síntesis entre el cristianismo, la metafísica griega y la voluntad ordenadora romana fundada en la justicia: dar a cada uno lo suyo, según la fórmula de Ulpiano, que en clave teológica se convierte en el reconocimiento de la dignidad inviolable de todo hombre como imagen de Dios. Privada de esta alma formativa, advierte el autor, Europa corre el riesgo de quedar reducida a «un cuerpo muerto», tierra de nadie expuesta al más fuerte de turno. El núcleo especulativo del texto es la relación entre fe y razón. Müller la aborda retomando y actualizando la célebre lección de Ratisbona de Benedicto XVI, pronunciada en septiembre de 2006 - de la que reivindica el «mérito duradero» -, y evocando también, de manera nada obvia, la tesis de Jürgen Habermas sobre el único y verdadero tema de Occidente. Frente a la reducción positivista de la razón y frente a un relativismo que, lejos de garantizar la paz, conduce para el autor a una «dictadura del pensamiento», el Cardenal propone un «ensanchamiento» de la razón capaz de volver a escuchar las grandes tradiciones religiosas de la humanidad.
En la segunda parte, la argumentación se dirige al encuentro con el Islam y a la cuestión, hoy crucial, de la violencia que se reviste de religión. Müller distingue cuidadosamente el terrorismo pseudorreligioso de la fe auténtica, recuerda los documentos conciliares Nostra aetate y Dignitatis humanae y el documento conjunto islamo-cristiano Una palabra común, para señalar en la ley moral natural, en los derechos humanos universales y en el amor al prójimo el terreno común de una convivencia posible.
De todo ello emerge un ensayo de tonos también fuertemente críticos hacia el secularismo, el transhumanismo y lo que el autor llama la descristianización deliberada de Europa: posiciones que el lector podrá valorar en toda su radicalidad. Permanece, más allá de las tesis concretas, una pregunta de fondo que el Cardenal entrega al debate: si la lucha decisiva de nuestro tiempo no es la que se libra por las materias primas o por el poder, sino «por el alma del hombre».
«A esta pregunta se puede responder con una palabra. Porque Occidente es…»
Gerhard Cardenal Müller
Esta pregunta puede responderse con una sola palabra: no. Porque Occidente no es otra cosa que la comunidad cultural de las tribus y naciones germánicas y eslavas, nacida de la herencia del Imperio romano de Occidente y unificada en la fe en Cristo, Hijo de Dios y Salvador universal de la humanidad. Europa es, por tanto, el cristianismo en su síntesis con la metafísica griega y con la voluntad romana de orden según el principio de la justicia: dar a cada uno lo suyo - suum cuique, según Ulpiano - o, dicho teológicamente, la dignidad inviolable de todo ser humano como imagen y semejanza de Dios. Fuera de esta definición, Europa pierde el alma que le da forma y se convierte en un cuerpo muerto, expuesto, como un territorio sin dueño, a caer en manos del vecino más fuerte que se presente.
Solo puede cerrarse a esta evidencia quien no percibe la situación dramáticamente agravada del mundo actual. El papa Francisco dijo a menudo que ya estamos viviendo una tercera guerra mundial por partes. Pensemos, en el contexto global, en las guerras civiles, en el derrumbe del orden jurídico en muchos Estados, en el Estado de vigilancia de fantasía orwelliana al que apunta Bruselas - Digital Services Act, eliminación burocrática de las identidades nacionales -, en la migración de millones de personas que ya no pueden integrarse en Europa y que establecen sociedades islámicas paralelas, en el hambre y la pobreza que afectan a la mitad de la humanidad, en el terrorismo que actúa en todo el mundo a través de bandas criminales y Estados canallas, en el crimen organizado, en la inestabilidad política de las democracias clásicas, que caen en manos de élites globalistas con su proyecto de un único mundo totalmente controlado por ellas, una Brave New World al estilo de Aldous Huxley.
También en nuestra civilización avanzada, de la que estamos tan orgullosos en Europa Central, la crisis de la modernidad y de la posmodernidad salta a la vista de cualquiera que quiera mirar. La disolución de la cohesión social en el matrimonio y la familia, y de la identidad personal mediante la llamada reasignación de sexo; la descristianización de Europa, antes jacobina y ahora neomarxista e izquierdista-woke, buscada deliberadamente; la pérdida de una idea común sobre el fin y el sentido del ser humano en el poshumanismo y el transhumanismo; la insistencia en una autodeterminación ególatra sin la inserción orgánica del ego individual y colectivo en el bien común de la familia, de la ciudad y de la nación, y de la comunidad de los pueblos, son señales de advertencia apocalípticas.
Solo sigue vivo el engreimiento de la superioridad occidental. ¿Debe nuestro secularismo y nuestro materialismo imponerse, como en tiempos del colonialismo, al Oriente y al Sur supuestamente atrasados como remedio salvador, bajo la consigna de que la ayuda al desarrollo se conceda únicamente con la condición de legalizar el matrimonio homosexual, la muerte de los niños en el seno materno, la eutanasia y el suicidio asistido, todo ello en nombre de una drástica reducción de la población por la protección del clima y la escasez de recursos materiales?
Si el mundo occidental quiere imponer a todas las demás culturas su alejamiento de Dios y su relativismo moral, solo acabará haciendo el juego a los extremistas políticos e ideológicos. No se les puede vencer únicamente con medios militares y económicos. Las reacciones violentas, desde Afganistán hasta Irak y Siria, y hoy en Irán con su régimen terrorista, son al fin y al cabo la prueba de que, sin un entendimiento sobre el sentido y el fin superiores - y por tanto no meramente materialistas e imperialistas - del ser humano, no puede haber descanso para el corazón ni paz sobre la tierra.
Muchos ven solo, en la superficie, la lucha por las materias primas y el poder. Sin embargo, lo decisivo es la lucha por el alma del hombre. Solo si redescubrimos en el corazón y en la conciencia que todos procedemos de un Padre del cielo y que, por consiguiente, somos hermanos y hermanas unos de otros, puede existir una convivencia fecunda.
En su célebre conferencia de Ratisbona, pronunciada el 12 de septiembre de 2006, el papa Benedicto XVI dijo literalmente: «En el mundo occidental domina ampliamente la opinión de que solo la razón positivista y las formas de filosofía que le corresponden son universales. Pero las culturas profundamente religiosas del mundo» - entre las que él cuenta al islam religioso, aunque no al islam político, algo que algunos pasaron por alto - «ven precisamente en la exclusión de lo divino de la universalidad de la razón una violación de sus convicciones más íntimas. Una razón que es sorda ante lo divino y relega la religión al ámbito de las subculturas es incapaz de entrar en diálogo... Para la filosofía y, de otro modo, para la teología, escuchar las grandes experiencias y conocimientos de las tradiciones religiosas de la humanidad, y en especial de la fe cristiana, es una fuente de conocimiento; negarse a ella sería una reducción inadmisible de nuestra capacidad de escuchar y responder... Valentía para abrirse a la amplitud de la razón, y no renuncia a su grandeza: ese es el programa con el que una teología comprometida con la fe bíblica entra en el debate de nuestro tiempo. “No actuar según la razón, no actuar con el Logos, es contrario a la naturaleza de Dios”, dijo Manuel II, desde su imagen cristiana de Dios, a su interlocutor persa. A este gran Logos, a esta amplitud de la razón, invitamos a nuestros interlocutores en el diálogo de las culturas. Encontrarla una y otra vez es la gran tarea de la universidad».
Y el recientemente fallecido Jürgen Habermas sostuvo, en su obra monumental sobre la historia de la filosofía, la tesis de que el único gran tema de Occidente, aquello que constituye la identidad de Europa en la sucesión del Imperio romano cristianizado, es la relación entre fe y razón – Logos -, entre verdad y libertad, entre la persona en comunidad, más allá del individualismo y del colectivismo.
Los «racionalistas» sin memoria histórica objetaron lo contrario: el concepto de razón orientado exclusivamente a los métodos de las ciencias empíricas establecería una oposición insalvable entre la fe y la ciencia moderna. Como forma de conciencia y modo de vida refutados científicamente, la fe cristiana, y en general toda religión, no aportaría nada a la solución de los grandes desafíos de la modernidad. En un mundo creado enteramente por la ciencia y la tecnología, la religión se convertiría necesariamente en un fenómeno marginal, en un asunto privado, propio de los restos aún no ilustrados de una visión mitológica y precientífica del mundo y del hombre. Allí donde esta cosmovisión se absolutiza como programa político, la fe y la religión deben ser eliminadas violentamente o retiradas suavemente de la educación de los jóvenes, del debate público y de la cultura vigente; o bien algunos obispos poco iluminados y teólogos oportunistas creen poder salvar a la Iglesia sustituyendo el mensaje del Evangelio por una agenda social.
Ciertos «diplomáticos» consideraron que la verdad debía subordinarse al cálculo del poder, en lugar de humanizar el poder mediante la verdad. Pero la Iglesia anuncia la sabiduría y el poder de Dios bajo el signo de la cruz de Cristo, no la «sabiduría de este mundo ni de los poderosos de este mundo» (1 Cor 2,6).
Santo Tomás de Aquino resumió así la unidad de todo saber procedente de la fe y de la razón: «En toda verdad que conocemos y en todo bien que hacemos, ya se conoce implícitamente la verdad de Dios y se experimenta la bondad de Dios».
La relación entre fe y razón ha tenido ciertamente, en la historia intelectual europea, momentos dramáticos, que van desde la síntesis hasta una relación dialéctica y hasta la oposición excluyente, especialmente en la filosofía de la Ilustración, en la crítica de la religión y en las ideologías político-ateas del último siglo. Benedicto XVI no abogaba por un regreso a la época anterior al nacimiento de las ciencias naturales y de las tecnologías modernas: «No se trata de retroceso ni de crítica negativa, sino de ampliar nuestro concepto y nuestro uso de la razón. Porque, con toda la alegría que suscitan las nuevas posibilidades del hombre, vemos también las amenazas que nacen de esas posibilidades, y debemos preguntarnos cómo podemos dominarlas. Solo podremos hacerlo si la razón y la fe vuelven a encontrarse de un modo nuevo; si superamos la autolimitación que la razón se impone al reducirse a lo falsificable en el experimento y le devolvemos toda su amplitud. En este sentido, la teología pertenece a la universidad y al amplio diálogo de las ciencias no solo como disciplina histórica y humanística, sino como verdadera teología, como pregunta por la razón de la fe».
Porque la investigación científica se distingue del tanteo sin rumbo y de la conjetura, en primer lugar, por el método y por criterios generalmente verificables, no por la materialidad o inmaterialidad de su objeto. El objeto de la ética y de la moral, por ejemplo, no son cosas materialmente verificables ni relaciones describibles matemáticamente, sino la ley moral fundamental que resplandece en la conciencia: que el bien debe hacerse incondicionalmente y el mal debe evitarse sin condiciones.
Esto vale también para el conocimiento de la ley moral natural. Su principio fundamental es la dignidad inviolable de cada persona humana. Esto contradice el relativismo ético y todo intento de degradar al ser humano convirtiéndolo en un medio para un fin.
Ya antes del conocimiento de Dios en su comunicación salvífica en el pueblo de Israel y en la Iglesia de Cristo, Dios está presente y actúa en la conciencia moral de todo hombre. De la fe razonable en la existencia de Dios y de la relación con Dios conforme a la razón se deriva lo que Pablo formula así: «Cuando los gentiles, que no tienen la Ley, cumplen naturalmente lo que exige la Ley, ellos, sin tener la Ley, son ley para sí mismos. Con esto muestran que llevan escrito en sus corazones lo que la Ley exige; su conciencia da testimonio, y sus pensamientos los acusan o los defienden» (Rom 2,14-15).
Solo allí donde la fe no se despacha como una proyección alienante o como una ficción útil, sino que se comprende en su origen y en su contenido en el Logos, es decir, en el autoconocimiento de Dios en su Palabra, puede entrar también en un diálogo fecundo con las ciencias, pero también con las grandes interpretaciones del sentido del ser humano presentes en las filosofías y en las religiones del mundo. Porque el hombre no quiere saber únicamente cómo está construido el mundo, ni cómo puede mejorar sus condiciones de vida mediante la técnica, sino, sobre todo, por qué existe el mal en el mundo, lo absurdo, la muerte, el odio que amenaza con devorar todo amor; si hay una esperanza más allá de la breve y sufriente existencia terrena; o por qué existe algo y no más bien nada, como formuló el naturalista, matemático y filósofo Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716).
Ante una crisis global política, económica y cultural cada vez más aguda, ante el terrorismo y los conflictos irresolubles que empujan a la humanidad al borde del abismo, el acceso antropológico del Concilio Vaticano II a la cuestión de Dios conserva su actualidad frente a todos los proyectos de autosalvación fundados en la fe en el progreso y en la ciencia como instrumentos para alcanzar el paraíso terrenal. Las preguntas fundamentales permanecen y se plantean con renovada intensidad: «¿Qué es el hombre? ¿Cuál es el sentido del dolor, del mal, de la muerte, realidades que, a pesar de tanto progreso, siguen subsistiendo? ¿Para qué sirven esas victorias, si se han conseguido a tan alto precio? ¿Qué puede dar el hombre a la sociedad y qué puede esperar de ella? ¿Qué viene después de esta vida terrena?» (Gaudium et spes, 10).
La fe es una relación razonable con Dios y no una más entre las muchas tesis científicas antiguas y nuevas destinadas a explicar sustancialmente la materia, sus estructuras y sus modos de actuar. De esto no puede separarse la respuesta ética a los desafíos de las ciencias naturales y de la tecnología, pero tampoco la búsqueda de un orden social universal según los principios de la dignidad humana, de la solidaridad global y de la justicia social mundial. La «Carta común entre nosotros y vosotros», del 13 de octubre de 2007, comienza así: «Musulmanes y cristianos representan juntos más de la mitad de la población mundial. Sin paz y justicia entre estas dos comunidades religiosas no puede haber una paz significativa en el mundo. El futuro de este mundo depende de la paz entre musulmanes y cristianos. La base de esta paz y de este entendimiento ya existe. Forma parte de los principios absolutamente fundamentales de ambas religiones: el amor al Dios único y el amor al prójimo».
La analogía con lo cristiano es fácil de reconocer. Según la palabra de Jesús, el amor a Dios y el amor al prójimo son la plenitud y el resumen de todos los mandamientos de Dios. Se ha tendido un puente transitable. En la cobertura informativa posterior a los devastadores atentados con bombas y a los atentados suicidas perpetrados por terroristas que se presentan como musulmanes estrictos, en los ambientes políticos y mediáticos se habla irreflexivamente de «violencia religiosa», sin advertir la contradicción interna de esa expresión. ¿Qué significa, en este contexto, la palabra «religión»?
La religión, como categoría, tiene múltiples sentidos. El Concilio Vaticano II define la religión, en el decreto sobre la libertad religiosa, como «culto debido a Dios» (Dignitatis humanae, 1). La religión no es un medio ficticio inventado por los hombres, un placebo para gestionar la contingencia. El pensamiento más originario de la razón es el asombro de que yo exista y de que exista el mundo entero. Lo esencial de la experiencia religiosa es el sentimiento de gratitud hacia el Creador y la confianza infinita en su providencia. La religión es la confianza primordial en que Aquel que me ha llamado a la existencia conduce todo hacia un buen fin. La relación con Dios en la alabanza y la acción de gracias queda alterada por el pecado, del que derivan las situaciones caóticas de la humanidad. Aquí, en la tradición bíblica de la fe judía y cristiana, la mirada se eleva hacia el Creador, que se nos ha prometido como Redentor. El interlocutor imperial del sabio persa parte del conocimiento bíblico: «Dios es espíritu» (Jn 4,24) y «Dios es amor» (1 Jn 4,8). Y por eso, para él, como cristiano, permanece firme - también con mirada autocrítica ante las implicaciones históricas del cristianismo en la política de poder - que «Dios no se complace en la sangre», es decir, en la violencia destructiva, y mucho menos en actos terroristas, criminales y brutales crímenes contra la humanidad, porque «actuar contra la razón [...] es contrario a la naturaleza de Dios».
En este sentido se dirigió a su interlocutor y le preguntó cómo debía entenderse la yihad en el Corán. Porque una guerra, con todas sus atrocidades, nunca puede ser santa, es decir, agradable a Dios, ya que la difusión de la fe solo puede producirse mediante la comprensión y la libertad del hombre. Las autoridades políticas y religiosas competentes en las culturas y Estados de tradición islámica deben encontrar una respuesta a la cuestión de cómo pueden conciliarse los llamados versículos de la espada del Corán con el derecho a la libertad en materia de fe, fundado en la naturaleza misma del hombre. No solo deben rechazarse los medios violentos para la expansión de una religión o de una ideología política, sino también el objetivo de una dominación mundial religioso-política. No ofenden a Dios quienes señalan la contradicción interna de toda violencia que pretende justificarse pseudo-religiosamente, sino quienes invocan a Dios para sus fechorías.
A esos locos habría que gritarles: no es Dios quien os ordena matar a los infieles, como vosotros los llamáis, o a los creyentes de otra religión, como habría que decir justamente. Es la voz del demonio la que oís dentro de vosotros. ¿Cómo puede ofenderse más el vínculo santísimo de amor que Dios ha establecido entre una madre y su hijo que persuadiéndola de que debe sentirse orgullosa de su hijo adolescente, que con un cinturón de explosivos alrededor del cuerpo se ha arrastrado a sí mismo y a otros a la muerte y a la destrucción? Los verdaderos mártires, con su vida y su muerte, con su sufrimiento y su entrega por los demás, se han convertido en testigos del amor y de la verdad de Dios.
En la declaración sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, Nostra aetate (1965), el Concilio reconoce, con toda la convicción de la definitiva autorrevelación de Dios en Cristo, todo lo que en las religiones no cristianas hay de «verdadero y santo» (Nostra aetate, 2). En relación concreta con el islam, afirma: «La Iglesia mira también con aprecio a los musulmanes, que adoran al único Dios, vivo y subsistente, misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres. Procuran someterse con toda el alma a sus ocultos designios, como se sometió a Dios Abraham, a quien la fe islámica se refiere con gusto» (Nostra aetate, 3). En lugar de reavivar antiguas enemistades y derivar de ellas nuevos actos contra la fraternidad humana, es necesario, por el contrario, «esforzarse sinceramente por la comprensión mutua y promover juntos la protección y el fomento de la justicia social, de los bienes morales y, no en último lugar, de la paz y de la libertad para todos los hombres» (Nostra aetate, 3).
En la cosmovisión del secularismo poscristiano de Europa y Norteamérica existe la utopía de un «humanismo sin Dios» (Henri de Lubac). Todas las preguntas que las religiones no pudieron resolver serían ahora resueltas por las ciencias naturales y la técnica, en el espíritu de la razón y de la Ilustración. Entonces surgiría un mundo sin violencia ni sufrimiento, un paraíso de tolerancia. Representantes importantes de la Ilustración consideraron que la «religión» - y con ello se referían, por supuesto, al cristianismo -, con su pretensión inequívoca de verdad, era la fuente del fanatismo y de la superstición. A lo sumo, un cristianismo limitado a la moral y a la cultura, sin pretensión dogmática de verdad, podría subsistir ante la razón ilustrada y la ciencia moderna. Este esquema explicativo aparece todavía hoy en la valoración del terrorismo de los llamados islamistas. Según esta visión, esa religión debería liberarse, por la fuerza de la razón ilustrada, del potencial de violencia presente en la naturaleza de toda religión revelada y de toda fe en el único Dios de la verdad. Solo un relativismo consecuente en la cuestión de la verdad podría domesticar y controlar la latente disposición a la violencia del monoteísmo en el judaísmo, en el cristianismo y en el islam.
El precio del relativismo, sin embargo, es muy alto. Conduce inevitablemente a una dictadura ideológica. Si todos los hombres ya no estuvieran unidos en la búsqueda de la verdad y en el amor a ella, el lugar dejado libre por la conciencia de la verdad tendría que ser ocupado por la ideología de una explicación totalitaria del mundo y de un orden social del Hombre Nuevo. Pero ¿cómo puede la razón finita de un Hegel o un Marx mortales - por no hablar de los pequeños «redentores del mundo», desde la gnosis hasta la New Age - llegar a verdades absolutas a las que obliguen a someterse a sus semejantes mortales mediante lavado de cerebro y violencia? El entendimiento finito del hombre nunca unirá verdad y libertad sin violencia. «Donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad» (2 Cor 3,17). El juicio sobre los demás debemos dejarlo ahora y en el último día a Dios, que es el único juez justo. En todas partes donde los hombres, movidos por motivaciones ideológicas y políticas, han querido anticipar el juicio universal y construir un paraíso hecho por manos humanas, solo han abierto la caja de Pandora o las puertas del infierno.
En cualquier caso, el fenómeno moderno del terrorismo internacional, en su versión político-ideológica o político-pseudorreligiosa, no puede afrontarse simplemente, con fe progresista, mediante llamamientos a la razón y a la tolerancia. Hace tiempo que la confianza ingenua en el poder redentor de la razón y del progreso perdió su inocencia. La Dialéctica de la Ilustración, que los representantes de la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt, Theodor Adorno y Max Horkheimer, analizaron en su libro de 1944, muestra que solo una instancia situada por encima de la razón humana limitada puede impedir la barbarie de la inhumanidad en los sistemas totalitarios del siglo XX hasta el presente. No fue casualidad que el terror como medio de uniformización ideológica naciera como hijo de la Revolución francesa. Durante el régimen del Terror de los jacobinos, el terror contra cientos de miles de personas inocentes fue justificado como virtud y glorificado como dominio de la razón y de la voluntad popular. Unido a la tesis socialdarwinista del derecho del más fuerte como ley de toda vida, el terror entró como forma de gobierno en los sistemas totalitarios que se entendían a sí mismos como científicos y que son responsables de los mayores crímenes de la historia de la humanidad.
En lugar de utilizar, por reflejo anticristiano, el terrorismo que se disfraza de pseudorreligión para desacreditar, con un pathos ilustrado anticuado, la religión y concretamente el cristianismo, todos los hombres de buena voluntad deberían ponerse de acuerdo sobre una base moral y socioética de convivencia entre personas de distintas convicciones religiosas y filosóficas. Esa base solo puede ser el reconocimiento de la ley moral natural y de los derechos humanos universales, fundados en la dignidad inviolable de cada persona. También los Estados cuya población profesa mayoritariamente una determinada religión deben reconocer la libertad religiosa de las minorías y de todos los ciudadanos, y abstenerse de toda injerencia en la conciencia de verdad y en la conciencia moral de la persona y de las comunidades religiosas. Porque el Estado está al servicio de los hombres, y no los hombres al servicio del Estado. Cómo interpretan los sabios musulmanes, en su contexto histórico, determinadas suras del Corán que hablan de violencia y guerra en cuestiones de fe y de conciencia no es ahora nuestro tema. Sin embargo, desde una interpretación sistemática, me parece que la primera sura es la clave hermenéutica de todos los versículos siguientes. Porque «en el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso» (sura 1), no puede justificarse ningún crimen contra la humanidad. Tanto el conocimiento de Dios en la revelación del Corán, válido solo para el creyente musulmán, como el conocimiento común de la existencia de Dios y de la ley moral inscrita por Dios en nuestra naturaleza espiritual hacen imposible toda apelación a la voluntad de Dios para matar, violar, humillar y privar de su libertad religiosa y civil a hombres, mujeres y niños. Ciertamente, los hombres no somos capaces de darnos a nosotros mismos la paz como solo Dios la da. Pero estamos llamados a colaborar en la construcción de una sociedad cuyo fundamento sea la dignidad de la persona humana y el bien de todos en la comunidad. Judíos y cristianos, musulmanes y personas de otras religiones reconocen a Dios como Señor y Creador, que nos ha hecho. Nada glorifica más a Dios que el amor al prójimo, y nada lo ofende más que el odio al hermano. La verdadera religión está allí donde vence el amor. El amor es el verdadero culto a Dios.
El cristiano confiesa: «Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios, y Dios permanece en él» (1 Jn 4,16). Esto tiene consecuencias éticas. «Todo el que odia a su hermano es un homicida, y sabéis que ningún homicida lleva en sí la vida eterna. En esto hemos conocido el amor: en que Él dio su vida por nosotros. También nosotros debemos dar la vida por los hermanos. Si alguien tiene bienes de este mundo y, viendo a su hermano en necesidad, le cierra el corazón, ¿cómo puede permanecer en él el amor de Dios?» (1 Jn 3,15 ss.). El conocimiento de la unidad inseparable entre fe y razón, entre amor a Dios y amor al prójimo, es el núcleo de la contribución cristiana al diálogo intercultural y a la paz en el mundo. Haberlo recordado es el mérito permanente de la mundialmente conocida conferencia de Ratisbona que nos regaló Benedicto XVI.